Page 242 - 《社会》2025年第4期

“超常性”的悖论：韦伯对西方文明内部卡里斯玛的研究

的唯一担纲者，是自己得救的唯一面对者，当然也是卡里斯玛的唯一承
担者，这意味着，没有任何精神上和现实组织上的“权威”能够充当信徒
与神之间的中介（韦伯，2007b：213），这是新教加尔文宗教义的延伸，由
此塑造的平信徒的行动就倾向于自身的“圣职化”：他们通过自己对戒
律的维持和自治实现了“恩宠的卡里斯玛”。
而平信徒对纪律的维系如果只限定在加尔文式的“个人”形式中，
那么清教教派组织的意义又是什么？ 这是“平信徒”这个身份的另一重
要意义。除了在行动原则上继承新教的“彻底性”外，平信徒将自身的社
会要素与这种“彻底性”进行了融合，由此，平信徒的卡里斯玛就变成
了 一种“俗人 意 义 ”上 的 卡 里 斯 玛 ：平 信 徒 作 为 一般 意 义 上 的 普 通 信
徒，尤为重视社会层面的“自尊自重”，如同他的“彼岸至福”，平信徒在
—
此世的整体的社会存在全系于他在教派内的“自我证明”——证明自
己“被拣选”（韦伯，2007b：219）。 当然，这并不意 味着 一种 对“俗 世 效
果”的妥协，平信徒并不认为“此世的生活”和“得救”同样重要。 无论在
现世中是否生活在一个组织里，最重要的不是通过手段来确证自己是
否得救，而是能否培养自身的得救“资质”。“社会组织”存在的意义毋
宁说是平信徒必须面对的“考验”，而不是平信徒可以借助的得救“中
介”。 与他人生活在一起作为真实的生活前提并未被平信徒回避，而是
在新的意义上被纳入信仰体系。 平信徒除了需要在超越现世的意义上
向“神”证明自己的得救之外，也同时需要在真实的生活和社会组织中
向他人证明自己的得救 （韦伯，2007b：220）。 但“向他人证明”并非用来
替代“向上帝证明”，而是把他人的存在也视为一种诱导自己偏离“被
拣选资质”的可能性，“向他人证明”不会支撑一种世俗的“支配结构”，
因 为 越 是在 他 人 面前 进 行 证 明，只 能 越 避 免 自 己“未 被 拣 选 ”，但“拣
选”本身始终无法确定，因此，这种“个人”形式的拯救途径就越能在个
人的心中扎根。“他人”在现实中是友爱的兄弟，而在教义层次上对得
救毫无帮助，“向他人证明”只是“向自己证明”或“向神证明”的延伸。
用韦伯（2007b：220）的话来说，“向神的证明”与“向他人证 明”同 等 重
要， 这两种证明的重要性源于同一个前提：“人必须更听从于神甚 于
人”。 在此基础上，平信徒尽管组建了一种“反权威”的“内部平等而团
结”的组织，但这种内部的团结和平等始终是次要的，“教派化”能够在
现实层面继续维系“新教卡里斯玛”的“超常性”，同时又不会增加信徒

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