Page 238 - 《社会》2025年第4期

“超常性”的悖论：韦伯对西方文明内部卡里斯玛的研究

中某个单独的“善功”，也不是路德宗、“虔敬派”（Pietism）等强调的“与
神合一”的体验，而是一种整体性的人格塑造和对自身行动与生活方式
的“讲求方法的掌控”（韦伯，2007b：100-101、105）。从这个意义上说，与
伦理学说层次上对得救的肯定相比（无论是直接认为被拣选，还是通过
现 世的“标 志 ”来 证 明自 己 的被 拣 选），一 种 认 为 自 己 得 救 的“伦 理 资
质”最为重要。 这种“资质”本身的复杂性在于，它既不能直接判断人的
“得救”与否，也不是与人毫无关系，它在救赎层次上与人最相关，但也
最无能为力。 由此，我们来看韦伯（ 2009a：678）对“加尔文宗”所展现的
这种“资质”的判断：
尘世作为神的造物，其中又体现着神的力量，尽管尘世是
生物性的，但它提供了唯一的媒介，使一个人可以通过理性的
道德行为证明自已那种独一无二的宗教卡里斯玛， 由此可以
变得始终确信自身的恩宠状态。
这段话揭示出，加尔文宗实现了卡里斯玛的“伦理化”，“变得始终
确信”即是一种在现实中可以感受到且能培养的“伦理资质”，而不是基
于伦理学说的“伦理判断”。“个人卡里斯玛”彻底地指向了自己，这是
一种仅仅针对自己的“救赎伦理”。 这一卡里斯玛在“人与神”和“人与
他人”两种关系彻底性的加持下，实现了“自己对自己的支配”。 首先，
信徒最终只是为了成为“荣耀神的工具”，因此，哪怕是客观上得到了
“此世”的回报，也不会对“救赎”有帮助；其次，“向他人证明”在信徒自
己得救的问题上没有任何必要，证明成功或失败只与自己有关，谁也无
法提供帮助；最后，信徒即使证明自己的“卡里斯玛”表面上带来了自己
的“救赎优势”，但这种“优势”也不会造成他们与其他信徒之间的“不
平 等”，因 为 信徒 根 本 无 法 确 定 这 种“救 赎 优 势 ”和“被拣 选 ”的关 系 ，
“优势”只是自己内心的确信状态而已。因为这种确证始终伴随着“自我
怀疑”，所以，在这个基础上，加尔文宗无法真正形成一种宗教达人式的
等级身份，也无法发展出“达人宗教意识”。尽管只有一部分人被预选得
救，这种不确定性却是普遍的。 由此，宗教达人和其他信徒之间的“边
界”根本就无法建立起来。
加尔文宗在伦理层次上否定现世效果的一切意义， 从而提供了一
种彻底的“超常性”。在这种彻底的伦理情境中，卡里斯玛现实化的效果
并不与卡里斯玛相对立，而是根本不属于卡里斯玛的范畴。 系统性地理

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