Page 130 - 《社会》2025年第3期

社会的事件性

互主体性的构造。
如果社会和他人成为主体———无论这一主体是超越论主体还是自
然经验的主体———所构造的对象，那么我们能够合法地谈论一种对社会和
他人的“理解”（Verstehen）吗？ 或者反过来说，在什么情况下我们需要一种
“理解”？ 事实上，正是狄尔泰将自然科学和精神科学（Geisteswissenschaften）
的方法明确区分为“说明”（Erkl覿ren）和“理解”，“我们说明自然，我们理
解心灵”（转引自洪汉鼎，2018：82）。 之所以要对心灵———更明确地说，
生命（ Leben）———采用“理解”的方法，是因为单纯的“说明”不足以“把

握住生活经验本身的丰富性、直接性和多样性”（帕尔默，2012：129）。正
因为他人的生命体验充满并溢出了“我” 作为一个主体所拥有的视域
（ Horizont），我才需要对他人进行理解；换言之，是“他人”现象本身的呼
声向“我”发出吁请，要求“我”理解“他”而非仅仅说明“他”。 如果我仅
—
仅将“他人”作为一个对象——如一张桌子那样———加以说明，那么我
就没有充分尊重“他人”之为“他人”的他异性（ alterity），因而我就并未
将他人当作“他人”来看待。因此，如果社会和他人被意向性构造为自身
的对象，因而他者现象的深度被意识压平为一个平面，那么我们并不
需要一种理解， 因为理解的前提在于现 象本身 拥 有 其 可 供 理 解 的 深
度，并且这一深度所揭示的深渊（Abgrund）不会被主体的构造能力所填
平，用列维纳斯（ 2016：9）的话来说就是：“自我的权能将不会跨过他者
的他异性所标示的距离”。 因此，只有在以下情况中，对社会与他人的
理解才拥有方法论上的合法性甚至是不可替代性：社会与他人的他异
性是一种相对于主体的绝对外在性，它超越于主体对其视域所能把握
的 范 围 ， 它 充满以至于溢出该视域。 简言之 ， 社会和 他人 是充 溢 的
（ saturated），它是一种充溢现象（saturated phenomenon）。 我们采取理解，
是因为社会和他人作为充溢现象向我们所发出的要求乃至命令， 而非
基于一种主体性的权能。
但是，用胡塞尔的超越论现象学显示韦伯的“理解”现象的最终根
源恰恰是舒茨的目标（Schutz，1967：12）。 即使不贸然而武断地宣称舒茨
的工作是失败的，我们也需要承认，立足于主体难以使得社会与他人展
现其在现象学上的充分性，进而难以使得“理解”作为一种方法取得其
应有的正当地位。因此，“现象学社会学”的问题不在于将现象学和社会

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