Page 109 - 《社会》2025年第3期

社会·2025·3

是巫术。 实际上，谷精是泊尔塞福涅死亡与再生的替代物，打谷习俗是
“谷神献祭”的遗存形式，作为牺牲的最后一束谷物代替人格化的神灵，
起到了赋予谷物新生的宗教功能（弗雷泽，2012：658-659）。
弗雷泽（Frazer，1911）的献祭理论集中讨论了牺牲的可替代性。 在

中世纪的打谷风俗中， 作为牺牲的最后一束谷物实际上代表的是被献
祭的泊尔塞福涅， 这也正是耶稣献祭被人们理解并不断重现的信仰基
础。在宗教发展的前两个阶段（阿多尼斯和奥西里斯的阶段），神灵以自
我献祭的方式超越死亡，获得神圣生命，而在第三阶段，人与神之间出
现了牺牲，牺牲能够代替神灵完成献祭仪式。 它一方面履行了神灵的神
圣义务，另一方面成就了神灵的超越性，使神灵脱离某一具体功能，成
为抽象的存在。这时，牺牲的地位尤为突出，神灵不再现身，仅靠牺牲足
—
以完成献祭仪式。 这就是弗雷泽看重打谷风俗的原因——相较于古希
腊的德墨特尔仪式， 打谷风俗更能体现神灵隐退之后围绕牺牲形成的
社会团结。 正像农业仪式所反映的那样，人们不再祭拜谷神，而更看重
谷精的作用，这正是马雷特（Marett，1914：12-13）所强调的“玛纳”———
一种内在于自然物之中的神秘力量。 在这个意义上，牺牲而非神灵成为
献祭的主角，植物、动物、人甚至无生命之物都可以作为牺牲来完成献
祭仪式。
弗雷泽从斯密的研究中也获得了启发。 斯密（ Smith，1894）发现，在
闪米特人中，杀牲献祭的本质是人与祖先（神灵）通过分食牺牲达成的
共餐制。弗雷泽认同这一点，在他看来，除却献祭制造的社会团结，仪式
的丰产功能同样值得关注。 他发现，日本阿奴人对待熊的方式与欧洲的
打谷风俗相似，都是通过牺牲完成献祭仪式。 阿奴人视熊为一种近乎神
灵的力量象征，当地最重要的节庆便是冬季的熊节。 在仪式中，人们会
捕捉一只小熊并精心养育它两三年。 到了九、十月之间，人们会将熊宰
杀并举办盛大的宴会来分食熊肉。 宰杀之前，人们会尽力安抚熊，请求
熊的灵魂在返回山中圣所后向神灵美言几句， 以此报答人们曾精心喂
养它的恩情。 同时，人们希望它带来更多的熊，就像谷精能带来丰收那
样。 在仪式中，熊被当作神灵一样供奉，人们将它的头放在东边的窗户
上，把一块生肉和一块熟肉放在它的嘴下，并在四周摆上它爱吃的玉米
饼和干鱼。 随后，人们向熊头祈祷，希望它重返人间。 此时，熊已脱离肉

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