Page 150 - 《社会》2020年第6期

日常生活的自然意涵：休谟精神哲学的方法论意义

强调，与自然哲学不同，精神哲学家的任何实验设计都会搅扰行动者的
自然心理原则的作用，使他无法根据现象得出正确的结论。 精神哲学不
能超出日常经验即“俗人的理由”，否则，全部的论断都会变得“狂妄和
虚幻”（ Hume，2000：5-6）。
换言之，精神哲学的研究不能达到数学的精确性和确定性。 任何极
端的假设都在突破“边界”和“限度”。 所以，哲学家要在世人的日常生
活中借由他们的交际、事务和娱乐来获得经验材料，才能建立确实而有
用的精神哲学。 对休谟而言，“自私论” 体系源于哲学家对过度简化的
偏好（ Hume，1902：299）。 他们将人的自私估计得太高，事实上，“我们很
少遇到一个人，他的仁厚的爱加起来不超过他全部自私的感情”。 他们
用精致推理（ refined deduction）解剖显而易见的日常现 象 ，但 他们 本 人
并不真正这样生活，而是过着正常的俗人生活，能感受到真正的仁爱的
情感， 并对真正的德性抱以尊重。“就连最粗心的观察者都能看出来，
社会存在着诸如 7 仁爱和慷慨这类气质，诸如爱情、友谊、同情、感激这类
感情。 它们有着其各自的原因、结果、对象和作用，明显地区别于自私
性的激情”。 这是日常显而易见的现象，因而必须得到承认。
与“自然法派”不同，休谟抛弃了过度简化的理性主义，选取日常的
视角进行材料收集和比较，关注日常语言和观察标示的精神现象，这使
他没有走向观念论主义者容易走向的极端。 在休谟看来，人类的最初状
态就该被认为是有社会性（sociability）的。 这是怎样的一种社会性呢？
（二）虚空的自我与社会的情理
1. 日常“自我”的流动性与习俗化
虽然每个人都具有明显的自我意识， 但休谟不像霍布斯那样认为
人纯粹是为了自己而活着， 也不像洛克那里认为人不应依附于他人而
能纯然依靠理性而活着。 休谟借用帕斯卡的讲法指出，人自己完全不足
以支撑自己。 当解除他和外界对象的一切联系后，他就会立刻陷入最深
的忧郁和绝望。 因为这个缘故，人们才不断地在赌博、打猎、实业方面
寻找消遣，力图忘掉自己（Hume，2000：228）。 不同于卢梭，休谟强调人
的本性是不自足的（insufficient），是最不能忍受“孤独和平静”的。 一个
人长期孤独自处，缺乏活泼生动的情绪支持，就很容易陷入一种无精打
采、 毫无生气的状态， 这是对心灵最有害的状态。 人在情感上需要他
人，这是人进行社会交往的根本动机。 休谟（Hume，2000：571）勾勒了这

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