Page 106 - 《社会》2018年第6期

齐美尔论个性

也就是说，因为生产组织的复杂化，个体无法直接地理解他身处其
中的社会世界，而必须借助更为发达的抽象的理性思维能力才能把握
世界运转的逻辑。这样的外在世界，不再是我们脱胎于其中的共同体，
表现为非人格化的生产系统，它缺乏个性（ 犾犪犮犽狅犳犮犺犪狉犪犮狋犲狉 ）。如果说，
个性意味着个人或者事物遵循自己独特而排外的生存方式，那么十九
世纪的资本主义社会是极端缺乏个性的。机械的工作与创造性的艺术
不同。严格说来，艺术作品只需要一个人的投入，但必须是全身心的。
它对作者的回报就在于能够最彻底地表达他的人格（ 犛犻犿犿犲犾 ， １９７８ ：
４５５ ）。然而人格与作品之间的这种关联在资本主义生产系统中消失殆
尽。从某种程度上说，资本主义的文化消费产品能够被普及的重要原
因，就是因为文化产业是在劳动分工中完成的，它们不再吸收创作者的
个性，因而它们没有个性。这样的世界是扁平的，非人格化的，它让彼
此能够在普遍理性的智识层面相互理解，因为它将蕴含冲突可能的个
性之棱角打磨殆尽了（ 犛犻犿犿犲犾 ， １９７８ ： ４３２ ）。
正是在这样的处境中，才有了浪漫主义向内寻找生命意义的努力。
当然，在德国特定的历史背景中，还因为经历了 １８４８ 年以后民主革命
的彻底破产。正如卢卡奇所言，浪漫派个体主义的兴起，是民主革命在
德国失败的结果。“因为外在的进步无法企及，所有的动力都转向灵魂
内部，德 国 很 快 成 了 ‘诗 人 和 思 想 家 的 土 地 ’，一 种 内 在 气 质
（ 犻狀狋犲狉犻狅狉犻狋 狔 ）无论 在 深 度、微 妙 感 还 是 力 度 上，都 超 过 了 其 他 地 方。”
（ 犔狌犽á犮狊 ， １９７４ ： ４３ ）齐美尔看到，十九世纪的个体主义，经由施莱尔马
赫和浪漫派的推动，将自我作为价值的基础，然而，这个自我，无法在任
何的外在事物中找到其支撑点。他因此也不再能够感受人类命运共同
体的存在，“一切和他者的关系，都无非是自我最终抵达自身这条道路
上的经过的站台而已”（ 犛犻犿犿犲犾 ， １９７２ ： ２２３ ），内在的探索成为十九世纪
个性的新的方向。其在艺术上的体现，最早则是歌德的《威廉麦斯特的
学习时代》。在歌德的小说中，世界的展现依托于特别的个体，尽管这
些特殊的个体仍然显得类型化。然后这些类型化的个体的光芒是内在
的，他们彼此不同，他们独特的生命之声（ 犪犮犮犲狀狋 ）相互碰撞。而小说的
魅力正在于展现了这些与众不同的灵魂之间的沟通。
可以说，十九世纪是小说的时代，因为小说成了表达孤独之个体最
合适的艺术形式。对这一条历史线索，卢卡奇在 １９１５ 年出版的《小说

· ９ ９ ·