Page 91 - 《社会》2015年第4期
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对的是上帝的旨意)在确保新英格兰成功中所扮演角色的日益认可,清
教徒 面 临 集 体 身 份 的 危 机 ( 犈狉犻犽狊狅狀 , 1966 )。尽 管 韦 斯 曼 ( 犠犲犻狊犿犪狀 ,
1984 : 135 )在解释审判的“必要性”时将焦点集中在神学和政治权威等细
节上,但他的最终结论与埃里克森颇为相同,认为萨勒姆的执法官“将一
种表面上是法律的事件转化为一个集体补偿的仪式”。 6
在今天的巫术研究中,托马斯和麦克法兰对功能主义社会人类学的
应用既保留了对巫术进行社会研究的根基,同时也存留着此类研究备受
争议的方面。关于欧洲(英格兰、苏格兰和欧洲大陆)巫术的大量新近研
究已经发展出对这段历史的更为复杂多面的描述,并更加注重巫术指控
,
的 内 容 ( 犅犪狉狉 狔 犲狋犪犾. , 1996 ; 犅狉犻 犵犵 狊 , 1996 ; 犌犲犻狊犪狀犱 犅狌狀狀 , 1997 ;
犘狌狉犽犻狊狊 , 1996 ; 犛犺犪狉 狆 犲 , 1996 ; 犠犻犾犾犻狊 , 1995 ; 犠犻狀狊犺犻 狆 1996 )。然而,功能
,
主义的遗留一直存在。多数关于巫术意识形态之存续的看法,还保留着
巫术“在社会意义上有用”的意味,比如伊恩·博斯崔吉( 犅狅狊狋狉犻犱 犵 犲 , 1997 )
的《巫术及其转型: 1650 — 1750 年》。博斯崔吉发现,巫术理论的衰落并
非出现在科学世界观登场之际,而是出现在 1688 年“光荣革命”之后,在
巫术指控和意识形态对政党系统中统治精英的效用日渐衰微之时。
行巫者是否真的仅仅是有用的替罪羊、一个他者,供社会将其麻烦
和问题投射到这个他者身上,来确保社会自身的和谐?从理论视角来
看,我认为功能主义者或严格的涂尔干主义者对巫术的考量将一个关
键事实和关键谬论结合在一起了,正是这一点使得其文本中的巫术角
色描写是模糊的。一方面,像埃里克森这样的作者认识到不只是经济
利益,情绪和身份也必须考虑进对任何社会现象的研究中,尤其在涉及
集体暴力时。另一方面,埃里克森又迎合了一个更具争议性的观点,该
观点在勒内·吉拉尔( 犌犻狉犪狉犱 , 2005 )的理论中得到强有力的表达,即为
了保持社会均衡,社会集体“需要”牺牲一部分人。后一观点有时转变
成更加具体、更加吸引人的看法,即某些利益群体“需要”猎巫。
但是对猎巫“社会效用”的讨论又将我们带到当前的问题以及所有
社会学解释图式中。三种主张———资本主义和市场力量,国家和教会精
英,为了集体性的社会功能———都未能解释巫术的主要事实:性别。大
体而言,在新英格兰, 78% 受指控的行巫多者为女性,而因巫术受指控的
6. 对巫术,尤其是欧洲猎巫之各样社会理论的解释,参见 犛犿犻狋犺 , 1992 。
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