Page 68 - 《社会》2013年第2期

文化、历史中的“民族精神”

给文化以适应性和发展可能性，两者永远保持相互予取（ 犻狏犲犪狀犱狋犪犽犲 ）的
犵
关系；所谓旧文化的死亡，乃是原有心核的部分被外层替代掉。
将文化比喻成种子的观念，早在赫尔德那里便开始被予以人文科
学化了。赫尔德（ ２０１０ ： １７ ）以种子来比喻人性中向神靠近的天赋，“正
如人类出生时不是自己从子宫里冒出来，如何运用他们自己的思维能
力，也不是他们自己生出来的。我们内在禀赋的种子，就像我们身体的
构造一样，是遗传的；不单如此，这种子的每一步成长都是命运使然，它
把我们播在这片或那片土地上，依着时间和场境的不同，赋予我们成长
的手段”。赫尔德（ ２０１０ ： ６０ ）进一步论述道，这颗种子可以以神话的形
式表现，因为神话“给我们提供了一个民族最古老的符号学及他们动情
和运思的方式。……其对象正是人类关于神、世界、创造、秩序、命运、
目的、历史变迁以及我们眼见及假想之万物起源的思考。”也就是说，神
话是民族精神的依据。
与之相关，宗教作为人类对神圣性的表达，其源头也在于这颗种
子。但是与神话不同的是，宗教是普遍性的、超民族的，“宗教是我们之
人性的最高表达……即便最原始的民族也如此，因为世上还没有全无
宗教的民族，正如没有哪个民族彻底没有理性的能力、人形的躯壳、语
言和婚姻、某种形式的社会道德和风俗”（赫尔德， ２０１０ ： ６４－６５ ）。至于
与民族相关的是教义问题，赫尔德（ ２０１０ ： ７５ ）认为，“宗教与所有各种教
义区别开来，让它们各有自己的位置。但宗教不希望变成教义。教义
令人相分和争斗，而宗教将人联合一体，因为在一切人心中，宗教都只
有一个”。
在赫尔德看来，宗教、语言和理性三者都是同时产生的，自人类诞
生之时起，便作为神对人的规定，蕴含在普遍的人性之中。这种神与人
的关系———人的被造感的源泉———永恒地决定了人与人的关系，而神
与人的关系恰恰要在历史中获得表达。
种子是无历史的，一旦它开始萌芽生长，历史便展开了。种子与历
史的存在，使两种教化（ 犅犻犾犱狌狀 犵 ）的出现成为可能：一种是由神的启示
展开的民族历史，历史本身就是一种教化，历史发展的意义和目的是实
现人性（赫尔德， ２０１０ ： ３８０－３８１ ）；另一种是人与神的直接合一，通过人
用“心”的语言将自己交付给神，也就是在人心中自觉意识到神的存在
（赫尔德， ２０１０ ： ８７ ）。值得注意的是，赫尔德尽管表现出对基督教极大的

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