Page 58 - 《党政研究》2022年第6期

个人类历史只有经历了两大发展阶段 （以人的依赖关系为特征的社会和以物的依赖关系为
特征的社会）之后，才能最后进入自由全面发展的新时代” 。由此可见，在马克思那
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里，历史唯物主义并没有真正地将自然物和人类历史的产物截然分开，相反，它们都是人
类历史的产物，人类的历史性创造和生产，不仅生产出有史以来最繁荣的市民社会，也同
样生产着大自然的状态，让物质出现在不同的领域之中，让自然物以不同的样貌与人类社
会形成关系，历史在人类的交往和生产活动中共同向我们呈现为人类的历史。
这恰恰是卢卡奇的历史分析的最大的问题所在，让我们回到 《历史与阶级意识》的
文本之中，当然，卢卡奇并不会像费尔巴哈那样，从感性确定性的角度来确立自然物的存
在，卢卡奇自己的说法是：“历史一方面主要是人自身活动的产物 （当然迄今为止还是不
自觉的），另一方面又是一连串的过程，人的活动形式，人对自我 （对自然和对其他人）
的关系就在这一串过程中发生着彻底的变化。因此，如同前面强调的那样，如果关于社会

状态的范畴结构不直接地就是历史的，也就是说，如果经验的历史事件顺序根本就不足以
说明和使人理解某种存在的和思维的形式的真正由来，那末尽管如此，或者更确切地说，
正因为如此，每一个这样的范畴体系总的来讲是整个社会某一发展阶段的标志。而历史正
是在于，任何固定化都会沦为幻想：历史恰恰就是人类具体生存形式不断彻底变化的历
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史。” （着重号为原文所加）在一定程度上，卢卡奇对历史的理解是进步，也就是说，
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历史不是一个静态的现实，而不是某种恒定不变的形式或事实，这也正是卢卡奇坚决认为
当下的经济科学和社会科学不具有普遍性的原因所在，因为这些所谓的科学的普遍性仅仅
是在当下资本主义社会下的伪普遍性，随着资本主义社会的消逝，这些所谓的经济学规律
和社会规律也将不复存在。当一种新的人类的具体生存形态取代了旧的生存形态时，意味
着那些曾经被人们视为亘古不变的法则也随之发生了变化，在所谓的人类学体系中，历史
展现为人类不同生存形态的变化过程。在这个意义上，卢卡奇深受黑格尔的历史哲学，已
经自马克斯·韦伯 （ Ｍａｘ Ｗｅｂｅｒ）、格奥尔格·西美尔 （ Ｇｅｏｒｇ Ｓｉｍｍｅｌ）的社会思潮的影
响，看到了历史的变动以及作为主体的人的生存形态不过是其中的沧海一粟。

然而，在卢卡奇继承马克思的历史概念过程中，仍然产生了一个明显的区别，而孙伯
!先生的 《卢卡奇和马克思》指出了两者之间的差别。在 《资本论》第一卷的一个注释
中，马克思曾引用意大利人文学者维柯关于自然史和人类史的区分，马克思的原话是：
“如维科所说的那样，人类史同自然史的区别在于，人类史是我们自己创造的，而自然史
不是我们自己创造的。” 卢卡奇也注意到了马克思引述了人类史和自然史的区分，但是，
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卢卡奇对这个区分做出了自己的推断，由于近代资产阶级区分了自然史和人类史，从而也
区分自然和历史，这样也就形成了自然和历史二分的形而上学。在这一点上，卢卡奇的观
察还是十分敏锐的，因为这的确是近代启蒙哲学的一个重要基础。不过，卢卡奇并不仅限
于指出自然和历史的二分，他更想指出的是，自启蒙以来的自然并不是真正的自然，那个
带有客观性的自然不过是带有资产阶级印记的自然，卢卡奇说：“自然从根本上来讲打上
了资产阶级革命斗争的印记：即将到来的，发展着的资产阶级社会的 ‘合规律的’、能预
计的、形式上抽象的特点作为自然的东西出现在封建主义和极权主义的虚伪、专擅、混乱
的旁边。” 其实卢卡奇想说的是，我们在近代启蒙以来的自然都是一种带有历史痕迹的
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自然，所有的自然科学和哲学问题，其实都是历史问题，也就是说，卢卡奇试图用自己的
历史辩证法吞噬自然辩证法，因为只要人类活动涉及到的辩证法，无论是否是自然事物，
都属于自然辩证法。所以，孙伯!先生指出：“卢卡奇之所以否定自然辩证法，首先是因
为他对自然辩证法有一种错误的理解，他想用实践来中介历史中主体和客体的关系，把辩

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