Page 192 - 《社会》2021年第4期

现代死亡的道德形构：社会想象与日常实践

庭应对死亡的过程。
在田野中我发现，当代中国家庭自有应对死亡的方法，其背后也有
支撑这些做法的道德逻辑。 当有成员罹患重大疾病且面临死亡时，家庭
内部往往会形成强烈的道德氛围， 而且不同阶层的家庭会展开迥异的
道德展演。 为了呼应以理论化的经验书写涉入当代世界的人类学思潮
（ Rabinow，et al.，2008），本文以从医院获得的田野材料为基础，与既有
的关于死亡的社会理论及人类学研究对话， 将当代中国家庭面对死亡
的日常道德实践问题化，试图捕捉在社会变迁的时刻，同样被问题化的
死亡正在发生着怎样的道德形构。 在进入民族志场景之前，本文先对关
于现代死亡的经典研究做一个反思性的回顾。

一、 关于现代死亡的社会理论与社会想象

（一）道德的死亡社会学
20 世纪后半叶， 多位社会理论家曾探讨过现代社会中的死亡问
题，形成了关于死亡的社会理论脉络，并在整体上塑造了对现代死亡的
道德批判倾向。
结构功能主义学者塔尔科特·帕森斯（ Parsons，1963）堪称该脉络的
开创者，他从社会整体调性的角度入手，指出现代社会处理生命与死亡
的技术能力比起传统社会有了极大的进步， 因而后者对于死亡的宿命
论开始转变为现代社会积极干预、理性应对的倾向，随之发展出了一整
套应对死亡的制度化手段，其中最重要的就是现代医疗体制。 另一位社
会学家罗伯特·布劳纳（Blauner，1966）则将死亡置于社会结构的变迁中
来观察，认为随着人口规模、人口结构、社会基本组织模式的变化，现代
社会发展出了与传统社会不同的死亡安排机制。 在人口不超过几百人
的传统部落中，死亡是突然的，是对部落存续的威胁，必须通过仪式进
行象征性的调解；而在人口规模更大的现代社会，物质、技术条件的提
升带来了人口的老龄化，老人的社会功能大多在退休前完成，因此死亡
变得个体化，不再影响整体社会。同时，借助现代医学技术，死亡变得可
以预测，由此形成了一套标准化、制度化的死亡应对手段，甚至可以将
死亡与主流社会隔离。
通过与传统社会对比，这两位社会学家从社会结构、社会调性的角
度界定了医学化死亡的基本特征，成为关于死亡的社会理论的开端。 不

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