Page 33 - 《社会》2017年第6期
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社会· ２０１７ · ６
和基督教信仰的“世界主义体系”，形成了以宫廷学校为核心的整体学
校系统，形成了以 犔犻犫犲狉犪犾犃狉狋狊为核心课程的常规知识结构。到了经院
哲学时期，大学法团得以创立，围绕学术研究和整全知识而组织的大
学、仪式、课程、学位、学院等完整的教育体系最终确立起来，这一体系
一直延续至今天，且依然发挥着重要作用。中世纪晚期，随着工商阶层
和市民社会的兴起，以及宗教改革的推进，各种形式的人文主义蓬勃兴
起，古典文明传统经历了再一轮的复兴。虽然后来的耶稣会运动带来
了教育重返信仰的回潮，但大革命却带着民族自身的文化诉求以及对
现实世界的强烈偏好，缔造了以中央学校为原型、以科学教育为准绳的
现代主义体系，至此，教育也随着社会政治的激变而完成了革命般的
转型。
在上述不同时期的历史转化中，人类的精神本身及其得到养育的
古典文明资源也不断地发生转换，不断被拣选和利用，人们理解和把握
神圣存在、确定圣俗分界的方式亦因此而不同。譬如，罗马后期蛮族入
侵，日耳曼人最终皈依了基督教，就要通过仪式教规以及承载它们的神
圣语言来获得救赎的道路。他们若要履行仪轨，恪守信条，就必须采用
非日常化的神圣语言，因而拉丁语便承担了这样的作用。在古典文明
资源的选择上，修士们便会把罗马拉丁文学视作神恩感召的工具来认
真对待，教育也就有了最核心的内容。
到了查理大帝的时代，帝国的征服伴着信仰的征服同时进行，企图
构建一个圣俗统一的基础；因讲学之风大兴，拉丁语便从修道院的私密
空间中走出来，语词和文法，及其内在的“规则与美”，成为了理解圣经
之全部奥义的基础；从语言规则中寻找拉丁文圣经中的上帝意图，便是
学问和教育的根本。相比而言，经院哲学盛行的大学时期，文理学院作
为学术与教育的核心支柱，辩证法成为了最高的学问，因此对于经典文
本的读写和讲授，及其内在逻辑的考辨与论证，具有着最突出的地位。
从这个角度出发，亚里士多德的《范畴篇》、《辨谬篇》、《工具论》等文献，
就自然成为了所有古典文献的标本，成为思维训练的典范。到了文艺
复兴时期，因号召个性至上，成为通晓百事、熟谙所有知识门类的全能
选手，古典知识的所有质料，便会成为人们追求的对象，那些知识含量
最高的文本，比如赫西俄德的《工作与时日》、维吉尔的《农事诗》，以及
普林尼、盖伦、奥比安等的自然史作品，则会成为激活传统的文献载体。
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