Page 26 - 《社会》2014年第1期

信任的本质及其文化

分问题，笔者特别赞同许?光（ ２００２ ： １２ ）在其文化比较研究中所提出的
基本假设：美国人是自我依赖，中国人是相互依赖。前者同个人主义相
联系，后者同情境主义相联系。个人主义的自我与情境主义的自我两
者截然不同，前者是独立的，即相对于自我，其他人都是他人；可后者不
独立，当自我面对其他人时，自我既可以包容他人。使其成为自我的一
部分（ 犕犪狉犽狌狊犪狀犱犓犻狋犪 狔 犪犿犪 ， １９９１ ），也可以把他人只看作他人。这样
的不确定就是情境主义的，其关键体现为，自我可以扩大，可以让自我
进入关系来寻求不分彼此的自己人（杨宜音， ２００３ ）。以上所述的研究
概括，对于中国人自身而言，都是能够感同身受的。个体性特征在信任
研究中的减弱，便导致了个人的善意、诚意、德行、利益、信心、信念、承
诺、动机、认知、能力、行动、理性与非理性等并不显得那样必不可少，当
然，这绝不意味着这些要素在信任中不起作用。笔者所要强调的是，对
于重视关系的社会来说，以上这些要素不是个人必须坚守的部分。当
任何一种要素缺乏的时候，关系都可以用来进行弥补。以关系为基础
的信任似乎更加符合信任的本意，因为信任的本质就是要求在自己有
需要的时候可以信赖于别人。只要在一个人已经建立起来的关系网络
中有这些要素在游动，那么乐于搞关系的人的生活重点就能在期间寻
求到它们。
在关系中建立自我是建立“放心关系”的前提。这个前提让西方人
划归为信任的部分往往不是中国人的信任部分，因为中国人的信任地
带相对西方人而言要更加外围一点。更加外围的地带属于一种模糊
的、值得怀疑的地带，表示信不信的问题开始出现了，被唤醒了，构成了
社会交往中的警觉状态。这一警觉的出现是防范意识的开始，因为研
究者研究这一部分很容易把其中的警觉和防范当作“低信任”来定义，
便造成了中国人低信任的结论。其实这不是一个简单的结论，而属于
文化理解上的不同。我们固然同意，在信任的要素中有信息、期望乃至
博弈的成分，这些成分总体上显现为社会的不确定性。可家族主义文
化中所建立的血脉、血亲、家人、亲缘、亲情等观念，是在不确定性的社
会中寻求到的确定性。这种确定性在很大程度上排斥了风险和博弈的
成分。不理解这一点，就很难理解中国人对“亲生”的重视，很难理解何
谓“手足情”，也很难理解为什么中国人对生育如此看重。也正是因为
亲生问题被一再强化，也就区分了中国人与日本人在信任问题上的差

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