Page 159 - 《社会》2019年第5期

社会· ２０１９ · ５

是一个不文明的社会。社会学上的“理想型”意义就在于，研究者应该
看到社会构念与社会现实自身拥有的张力，故从思想性向下来判断现
实社会是不合理的。反之，因为现实存在而否定其社会的文化的正统
性更没有道理。更为合理的表述是，因为有道，才可以分辨无道；因为
有君子，才可以定义小人；因为讲文明，才可以衡量不文明。当然，我们
也因为儒家倡导的仁与孝，才会讨论现实中的不仁与不孝。还有一点
需要强调的是，孝道自身有一个演化过程，而非自始至终比较单一地体
现复杂的中华文明体系，比如，孝从其宗教性转化为道德性经历了从殷
周王朝到春秋战国的历史变迁。而孔子恰逢君不君、臣不臣和父不父、
子不子的时代，儒家以仁、礼、孝来拯救世道很大程度上是一种构想，这
一构想作为中华文化体系中的一家与其他思想流派，诸如道家、法家、
墨家等，均有严重分歧，并在某种意义上受到攻讦。我们不能止步于以
为，由于孔孟阐述了孝，孝道的至高无上地位就被自然而然地确定了，
而恰恰由此看到了统治者的偏好及其作用。的确，在《二十四孝》中，较
大比例的故事发生于汉朝，说明孝文化的地位是变化中的。本文之所
以要从社会学角度切入，就是希望能从经验世界出发，考察孝所运行的
实际效果，并在一定层面上校验思想层面争论的正误。同样的情形也
发生在儒家内部，比如，孟子与荀子的思想就有较大的差异。如果回到
思想界的讨论，仅分辨其差异在哪里已经足够，但如果以社会学的观点
来重新认识其差异，我们或许会认为，像孟子那样试图将孝回溯到人性
本善会有一些现实难题，至少不是社会学的方式，而荀子的论证则非常
接近社会学，因为他是面对时代所呈现的社会事实给出的思考。难怪
受到新学洗礼的谭嗣同在《仁学》一书中得到的结论是：“两千年来之
政，秦政也”，“两千年来之学，荀学也”。所谓秦政，说明法家也很重要。
所谓荀学，说明真正发挥作用的思想未必是孔孟。
具体而言，首先，与儒家具有同等思想地位的道家，比如，老子对孝
的判断是“六亲不和有孝慈”（《老子》），这点作为对孝之倡导的反驳是
符合时代背景的。庄子则认为，“利泽施与万世，天下莫知也，岂直太息
而言仁孝哉！”（《庄子·天运篇》）。墨子认为，“天下之为父母者众，而
仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也”（《墨子·法议》）。此含义是仁要
寻求普遍性，通过其差等性无法达至普遍性。而且他以现实生活为例，
也证明百姓的善良与否也是随光景而变化的（《墨子·七患》）。而直接

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