Page 11 - 《社会》2015年第3期

社会· ２０１５ · ３

感受一样常见。
然而，大多数生活在更加复杂和碎片化社会中的人也意识到，这种
理性 化 过 程 还 没 有 取 得 彻 底 的 胜 利，不 管 这 种 情 况 是 好 还 是 坏
（ 犃犾犲狓犪狀犱犲狉 ， ２００３犪 ）。仍然存在一种以重复和简化的认知和道德框架为基
础的持续而强烈的符号化，在标记着各种个体和私人关系。更多的公众
和集体过程———从社会运动（ 犈 狔 犲狉犿犪狀犪狀犱犑犪犿犻狊狅狀 ， １９９０ ）到战争（ 犛犿犻狋犺 ，
２００５ ）、革命（ 犃 狆 狋犲狉犪狀犱犛犪犻犮犺 ， １９９４ ； 犎狌狀狋 ， １９８４ ； 犛犲狑犲犾犾 ， １９８０ ）、政治变革
（ 犌犻犲狊犲狀 ， ２００６ ； 犈犱犾犲狊 ， １９９８ ； 犌狅狅犱犿犪狀 ， ２００７ ）和丑闻（ 犕犪狊狋 ， ２００６ ），甚至科学
社区的建构（ 犎犪 犵 狊狋狉狅犿 ， １９６５ ）———仍然继续依赖于符号交流简化的结构
和直觉的、不假思索的信任所产生的文化互动，而这种文化互动在某种
程度上也能产生直觉的、不假思索的信任（ 犛狕狋狅犿 狆 犽犪 ， １９９９ ； 犅犪狉犫犲狉 ， １９８３ ）。
或许我们甚至可以说，在一个分化、层级化和反身性的社会，一个策略的
成功依赖于对战略策划者符号沟通的文化内容之有效性方面的信念，依
赖于接受他人策略意图的本真性，甚至是他们的真诚性。而且几乎每一
种现代集体性都时不时地依赖于创造了共享认同感受的整合过程，即使
这些整合过程是对立于那些过分简化的建构而形成的———这种情况经
常发生（ 犑犪犮狅犫狊 ， ２０００ ； 犓狌 ， １９９９ ； 犆犺犪狀 ， １９９９ ）。
在微观和宏观两个层面，在个体之间、集体之间以及集体内部，我
们的社会似乎仍然充满着符号的、类仪式的活动（ 狊 狔 犿犫狅犾犻犮 ， 狉犻狋狌犪犾犾犻犽犲
犪犮狋犻狏犻狋犻犲狊 ）。然而，正是“类仪式”这一概念指明了我们面临的困惑。我
们明白，在复杂社会中处于中心地位的过程是符号的，有时这些过程在
群体、群体之间甚至社会层面上也是整合的。但是，我们也清楚地感觉
到这些过程并不是传统意义上的仪式（相关比较见 犔狌犽犲狊 ， １９７７ ）。甚
至当这些过程申明有效性和本真性、引起整合的时候，形成的欢腾状态
也是短暂的。如果它们得以简化，那么它们就不太可能被重复；如果它
们被重复，符号交流也不太可能像以前那样得到简化。
这是本文所要强调的困惑。在我们继续思考文化的复杂性和矛
盾、制度分化、争夺社会权力和社会分割的同时，是不是有可能发展一
种理论，来解释特定群体的整合———甚至是统一的集体性———如何通
过符号交流来获得？一个理论能在完全保证信念的一贯角色的同时，
又承认怀疑和批判也是我们时代的主要标志吗？
为了解决这个困惑，我将发展一种系统的宏观社会学模型，将社会

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