Page 211 - 《社会》2026年第3期

社会·2026·3

灾难转化为纪念仪式和激发团结的文化资源。“灾难”从琐碎的、零散的
日常之物中浮现，成为共同情感的本源。这种普通的、随处可见的物件，
具有能够迁移和通感的普遍化性质，进而能够将灾难“冲击”和“破坏”
的实感作用到更大的范围，即便是灾难的非亲历者，也被卷入灾难的经
验之中。 因此，地震实物经由真实与审美的相互作用，其意义深度得以
展现： 灾难使得非亲历者能够在道德上同灾难的亲历者连接起来。 由
此，有关灾难的集体记忆才被确立起来，进而实现非亲历者与亲历者的
整合，将更多成员纳入到共同体中。
所有零散的地震实物，都对应着具体生活的某一细节。 当这些碎片
与记忆相关联，它们不只是作为过去的某种“见证”，更是作为对正常
的、未受灾难冲击的社会生活的“标记”。 这种“被标记”的过程，则通过
文化创伤进行。 通过这种标记，亲历者的相关回忆得以被唤起，进而产
生对既往经历的缅怀；而对于更广泛的共同体成员来说，物品的真实
性能够激起日常生活中的共鸣。 大量实物的陈设瓦解和消弭了灾难因
稀缺而产生的神圣性，代之以丰沛的日常生活的具体经验。 如此，神圣
的意义也发生了置换，在大量的破坏痕迹和满目疮痍面前，稳定的日
常反而稀缺可贵。 物件联系起了两个迥然不同的世界：一个是灾难现
场，一个是正常的生活。 文化创伤以此整合了亲历者与非亲历者，强化
了社会团结的情感基础。 由此，灾难的意义在于深化了一种“必须保卫
日常生活”的共同体道德信念。“灾难”以及有关灾难的记忆成为整合
这一集体表征的一项社会安排。
这一过程还揭示出不同记忆样态之间构成互补的可能。 官方记忆
以整体性的叙事框架确立灾难的道德意涵，而地震博物馆选择“让展
品自己说话”———通过直接平移与保存灾区实物，以“无声诉说 ”完整
保留了灾难事实的经验感。 民间纪念事实 上 并 非 游 离 于 官方 叙 事 之
外， 而是以不可化约的物质经验为主流叙事的框架提供了经验基质。
遥远的、已经过去的、未曾亲历的事件之所以能够被体验，仰赖的正是
物质性的编码： 将自然的灾难转化为经验可感的情境与具体形式，使
灾难进 入 日 常 知 识 的分 类 系 统 ，最 终 以“展 品 ”的 形 式 被 人 类 社 会 的
“ 博物馆”所收藏。
由此， 本文进一步反思了记忆研究的话语化倾向。 灾难记忆并非
只是流动和易变的意义叙事， 更是需要 物 质 图 腾加 以 承 载 的文化结

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