Page 68 - 《党政研究》2026年第1期

一、坚持人民主体性的精神生产对资本逻辑的超越

现代资本主义文明是以 “ 追求利润最大化”为目标与以 “ 物化”形式呈现其社会效
应的制度体系。马克思指出，随着生产力发展和资本主义私有制的扩张，资本逻辑创造了
比过去一切世代创造的全部生产力还要多，然而 “ 技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代
价换来的……我们的一切发明和进步……是使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则
〔 ２〕
化为愚钝的物质力量” ，即展现为资本主义工业化进程中物质生活的丰盈与精神生活的
贫瘠的异化样态。在此境遇下，资本以 “ 工具性合理”的外延形式来虚饰自身 “ 无度盘
〔 ３〕
剥”的内在规定，技术 （ 机器）成为 “ 转化为人的意志驾驭自然界的器官” ，遑论人的
精神自由、解放与发展。精神生产带有明显的阶级烙印，资本主义社会的现代化发展并未
带来世界平等的技术繁荣和人们精神世界的普遍自由，反而陷入了技术进步与精神异化并
存的悖论，呈现现代化发展主体之维的非正义性。进言之，在资本主义数字文明时代，数
字技术成为精神生产的 “ 中轴力量”，资本的存在形式和运作模式愈发数字化。通过技术
的资本主义应用，精神生产受制于数字资本的控制，使得本应该展现人类主体性和本质力
量的精神生产被资本支配，形成了与资本主义生产方式相适应的精神生产。

精神生产是人特有的生命活动，是人的精神生活的重要构成。人类历史进程昭示，自
由的精神创造活动不仅根植于人作为主体存在的内在规定性，更是人的本质力量得以对象
化与现实化的根本途径。然而，在资本主义生产关系中，精神生产却被资本塑造为生产剩
余价值的生产性劳动，导致精神生产被商品化与工具化。

第一，精神生产商品化。资本主义社会的统治阶级为了强化自身的精神统御权力，调
节自己时代的思想生产和分配，将数字技术转化为人的意志与驾驭自然界的工具，主导着
精神产品的生产形式、内容与传播方向，企图实现 “ 颠倒的世界意识”对 “ 颠倒的世界”

本身进行虚假重构和精神规训。在资本主义文化秩序的建构过程中，资产阶级依托数字技
术进行 “ 僭越—拟真—划界”的精神生产而形成 “ 先验的结构”，以意象性的数字仪式、

符号美学和象征形态驯服着个体，催生着欲望无限和手段有限、诱惑无限和占有有限之间
的不平衡，诱使其失落于资本营设的审美幻境，沉浸于虚荣性的精神盲流，最终臣服于消
费物的逻辑，接受虚假需求的强制驱动。

第二，精神生产工具化。资本主义的现代性建构昭示了其精神生产的转向更加依赖以
技术变革为基础的工业体系。进言之，在资本主义文明之下，幽灵般无所不在的数字技术
正以 “ 充满形而上学的微妙和神学的怪诞” 的新物神姿态取代人的生存方式及人本身，
〔 ４〕
在资本主义社会这个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界中演绎着人与技术关系的颠倒。个
体精神世界的 “ 我思故我在”被技术解构为 “ 我数据故我在”，不再保持存在的清醒与精
神的野性，进而在技术的洪流中不由自主地臣服于资本主义社会结构的秩序。工具化、理
性化的资本主义精神生产使意义世界的 “ 神圣本体”不断萎缩与消解，资本逻辑的虚无
主义力量在利润的追逐中使意义世界只有奠基于 “ 物”的根基之上才具备实质的合理性。

与沿着资本主体运行的资本主义文明形成显著对比的是，中国式现代化的精神生产范
式实现了对资本逻辑的根本性超越，在文明的哲学层面完成了从 “ 资本主体性”到 “ 人
民主体性”的历史性转换，将人的自由全面发展确立为精神价值生产的元命题，从而重构
〔 ５〕
了现代性文明的价值坐标，扭转了 “ 至今一直统治着历史的客观的异己的力量” ，充分
确证了现代化的本质是人的现代化，生动诠释了社会主义文明以人民为中心的根本立场。
〔 ６〕
习近平总书记指出：“ 现代化的最终目标是实现人自由而全面的发展。” 在中国式精神生
活现代化的进程中，始终强调物质文明与精神文明的协调发展，既抓好物质生活的共同富
裕，又抓实精神生活的共同富裕，提供了有效规避西方现代化发展中由资本逻辑所引发的
精神危机的科学方案，为探索人类更加美好的精神生活贡献了中国智慧。中国式现代化进
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