Page 70 - 《党政研究》2026年第1期

不平衡，形成了蓬勃健康的文化氛围，让全体人民共享社会主义精神文明建设的发展成
果。

概言之，在社会主义公有制下，中国式现代化精神文明建设实践，始终关照人的美好
精神需要，在全面优化精神生产内在结构、加速精神成果极大丰富与提升人民精神境界的
过程中，化解了资本逻辑和技术理性对精神世界的规训，构建了复归于生命本真的 “ 现实
的人”追寻美好精神生活的幸福范式。中国式现代化的精神生产重构了西方现代化的精神
生产范式，是社会现代化与人的现代化相融合、人的物质世界与精神世界相统一的新型精
神生产形态，并在促进物的全面丰富和人的全面发展现代化进程中，为解蔽人的精神困
境、实现人的精神自由、有效破解西方现代化中资本与人民的主客体地位颠倒的问题，开
辟了一条真理性的思想道路和幸福范式。

二、坚持社会主义精神共同体下的精神交往对物化逻辑的超越
人是一种社会性的动物，也是一种喜爱交往的存在物，交往实践构成了人类存在的本
体论规定，“ 同他人直接交往的活动……成为我的生命表现的器官和对人的生命的一种占
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有方式” 。人作为对象性的、感性的存在物，与动物的直接区别在于是否具有自觉的精
神活动和交往。精神活动和交往构成了生命存在不可或缺的本体论维度，并且是人生命的
展开部分，在此过程之中，人不断感知着外部世界、完善着心理结构，从而构成了主体生
命的存在。人们通过交往创造社会关系，社会关系划分为物质的社会关系和思想的社会关
系，人们正是在相互往来、相互作用的交往实践活动中，形成了物质交往和精神交往的两
种交往样态。在马克思和恩格斯看来，最初的精神交往呈现为物质实践的意识形态附生
物，并不是独立的交往存在形式，即 “ 思想、观念、意识的生产最初是直接与……人们的
〔 １３〕
物质交往……交织在一起的” 。然而，伴随着现代化的发展和社会生产力的进步，精神
劳动与精神生产逐渐从物质实践活动的领域中细分出来，社会意识获得了相对独立的发
展，精神交往也不再仅仅表现为物质活动的直接产物。于是，人的主体精神的存续与发
展，内蕴于多层级精神交往需求的动态递进之中，低阶精神交往需求的满足，并非需求的
终结，而是即刻触发高阶精神交往需求的涌现。进言之，精神交往是人的自觉的精神活
动，反映的是人与人之间的认知、思维和观念等双向流动与相互建构的互动过程。

每一次社会秩序的巨大历史变革，人们的观点和观念也会发生变革。伴随着传统社会
向现代资本主义社会的转型和变迁，肇始于西方现代化的文明进程在认识论断裂中完成了
本体论秩序的范式革命，使得 “ 理性”挣脱了 “ 神性”的束缚成为新的立法原则。然而，
资本与现代文明却在形而上学的勾连共谋中以资本的意识形态控制社会精神，使人们被迫
接受资本主义社会 “ 理性的生活样式”与 “ 基督教的禁欲精神”的宰制，形成 “ 颠倒的
世界意识”对 “ 颠倒的世界”本身进行虚假重构的异化效应，由此亦引发了人们精神交
往中的认同弱化、价值偏见和共识消解等问题。

自十八世纪以来，与资本主义经济相伴而生的市民社会的兴起，使资本成为社会的主
导，并推动着个体在挣脱封建社会抽象统治的牢笼之后，开始在 “ 普遍的社会物质变换、
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全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系” 中探寻着自我的特殊利益。资本主
义文明在历史生成中建构了以市民社会私法自治为基底的政治经济学制度性构架，代表私
人利益活动的社会交往结构成为资本主义社会的交往方式，资本 “ 扯断人的一切类联系，
〔 １５〕
代之以利己主义和自私自利的需要” ，使得人与人之间的联系被降格为利益关系，利他
主义、集体主义精神逐渐被各种 “ 趋利”精神所消解，故而将导致人与人之间交往关系
的异化。马克思指出：“ 人对世界的关系是一种人的关系……只能用信任来交换信任。”
〔 １６〕
平等互尊是人类文明进步的基本前提。可见，真正的 “ 人的关系”应建立在忠诚、热情、
原则和谅解的基础上，人与人之间本真情感自由、平等的交往互动与利益没有本质的联
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