Page 28 - 《社会》2025年第5期

从“演绎学”到“辩证法”：马克思历史社会学的方法论基础及其演进

辩证法、古典政治经济学的批判中，马克思形成了对“历史”本体论和认
识论的双重超越，并基于对“历史”的不同认识接续形成了两种方法论。
生产的历史演绎学从“生成性”这一本体论出发，以生产作为分析人类
社会的“现象”，通过历史演绎的方式形成了对人类社会历史的一般性

理解。 历史的现象辩证法基于对“抽象”与“具体”关系的解蔽，确定了
“否定之否定”的认识逻辑，并通过对社会存在的三种划分，明确了历史
社会学确立历史“现象”的基本逻辑及其历史解释的方法论基础。
无论是生产的历史演绎学，还是历史的现象辩证法，指涉的都是马
克思如何在具体历史中研究社会结构形成与变迁的方法论基础。 其不
同在于，在具体历史中，要如何确定历史现象以通达对人类社会历史的
总体性认识。 正是通过对这一前提性问题的不断探索，马克思才形成了
他关于人类社会，进而是资本主义社会的历史社会学分析。 也正是因为
这一认识，在对资本主义社会的总体性分析中，马克思基于历史的现象
辩证法的逻辑，不是从“生产”而是以“商品”为起点进行分析。
虽然马克思的历史社会学方法论经历了从“演绎学”到“辩证法”的
重要转向，但这并不意味着这两种方法论是完全不同的。 相反，它们在
本体论上具有一定的连续性，具体表现在以下两个方面：第一，“历史”
的生成性是马克思历史社会学永恒的本体论基础， 即便经历了方法论
的转向，“历史”的生成性也并未消失在马克思的思想中。在辩证法的介
入下，这一基础反而获得了更为坚实的思想基础和实践逻辑。“历史”从
原有的“现实的人”的实践生成转向历史存在的“辩证”生成。 第二，将
“历史”这一认识方式从哲学中“解放”出来，以此形成对社会的总体性
认识。 德国历史主义以降，虽然“历史”成为一种认识方式，但它或是被
处理为先验的永恒存在以完善理念的形式，或是将历史存在神圣化，或
是将个体的人作为“历史” 认识的最高尺度 （卢卡奇，2018； 李荣山，
2022）。 因此，马克思对“历史”的重新理解，并不是通过直接的历史研
究，而是进入“历史”的思想史，重新锚定“历史”的本体论。
对马克思历史社会学方法论的分析， 亦将我们引入马克思历史性
社会分析的纵深处。 经典历史唯物主义中“经济基础与上层建筑”的分
析范式虽然能对人类社会历史的总体进程进行一般分析，但组成“经济
基础”的“生产关系的总和”却无法自明地显现在具体社会历史中（马克

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