Page 47 - 《党政研究》2025年第6期

人对本质力量的重新占有。
在中国式现代化理论体系中，传统文化对 “以性养物”的批判与马克思主义对劳动
异化的批判实现了创造性融合。习近平总书记深刻指出，“必须坚持在发展中保障和改善
民生，鼓励共同奋斗创造美好生活，不断实现人民对美好生活的向往” 。这一重要论述
〔 １３〕
既吸收了传统文化防止 “以性养物”的智慧，强调物质追求不能以牺牲人的精神生活和
生态环境为代价，又坚持了马克思主义的基本原理，通过完善社会主义基本经济制度，保
障人民群众共享发展成果。中国式现代化坚持 “以人民为中心”的发展思想，将人对物
质的驾驭能力与人的全面发展统一起来，既充分发挥物质基础性作用，又防止物质主义膨
胀；既利用资本积极作用，又防止资本无序扩张，最终实现物质文明与精神文明相协调、
人与自然和谐共生的现代化。
（三）精神世界的解放：“至精为神”到文化自信的辩证升华
中华优秀传统文化历来重视精神修养与心灵家园的构建，形成了独具特色的精神哲学
体系。《淮南子》提出 “至精为神”，强调精神修炼达到极致境界的理想状态 ；《礼记·
大学》倡导 “修身齐家治国平天下”，将个人心性修养作为社会治理的基石；宋代大儒张
载立志 “为天地立心，为生民立命”，彰显了士大夫精神追求的社会责任感。这些思想共
同构成了传统文化中 “内圣外王”的价值取向，强调通过格物致知、诚意正心的内在超
越，实现个体精神境界的提升与人格完善，进而推动整个社会的和谐发展。传统文化对精
神家园的建构，既关注个体心灵安顿，也重视社会伦理秩序，形成了 “天人合一”的宇
宙观和 “仁者爱人”的道德观，为中华民族提供了深厚的精神滋养和文化底蕴。
〔 １４〕
马克思主义理论深刻揭示了精神生活的本质及其对历史的推动作用。马克思指出，
“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程” ，科学阐明
〔 １５〕
了精神生活以物质实践为基础的根本原理。同时，马克思主义强调精神对物质的反作用
力，恩格斯指出，“物质生存方式虽然是始因，但是这并不排斥思想领域也反过来对这些
物质生存方式起作用” 。这种辩证唯物主义观点，既克服了传统文化中精神修养论可能
〔 １６〕
脱离物质基础的局限性，又为精神家园建设提供了科学的实践路径。马克思主义关于人的
自由全面发展理论，将精神需求视为人的本质需求，主张通过消灭异化劳动，使劳动成为
“自由自觉的活动”，从而实现物质生活与精神生活的统一，为人的精神解放指明了方向 。
在中国式现代化理论体系中，传统文化精神资源与马克思主义基本原理实现了创新性
融合。习近平总书记明确指出，“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。
物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求” 。这一重要论述科学融合了传统文
〔 １７〕
化 “至精为神”的精神追求与马克思主义关于人的全面发展理论，激发了人民的历史主
体地位，也关照到人民的主观感受 ，开创了精神家园建设的新范式。在中国式现代化实
〔 １８〕
践中，通过 “两个结合”推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，始终坚持
“以人民为中心”的发展思想，着眼 “满足人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化
需求”，不断提升 “文化服务和文化产品供给能力，增强人民群众文化获得感、幸福感”。
这种融合既继承了传统文化重视精神修养的智慧，又赋予其马克思主义的实践内涵；既夯
实了物质基础，又构筑了精神家园，最终实现 “物质生活和精神生活都富裕”的全面发
展目标，为建设社会主义现代化强国提供价值引领和精神支撑 。

二、人与自然维度：“道法自然”与生态文明的系统性建构
中国式现代化是人与自然和谐共生的现代化，其以马克思主义人与自然关系理论为根
基，创造性转化 “道法自然”思想，通过 “尊重—顺应—保护”的辩证逻辑，构建了人
与自然动态平衡的实践框架，将传统文化中 “天人合一”“万物并育”的生态智慧，科学
融入生态文明建设的整体架构之中。传统文化强调对自然规律的尊重与顺应，《老子》提
出 “人法地，地法天，天法道，道法自然” ，揭示了人类应当遵循自然法则的根本要
〔 １９〕
求。马克思主义深刻揭示了人与自然之间的辩证统一关系，指出人是自然界的一部分，强
调通过实践实现人与自然界的本质统一。中国式现代化理论通过制度设计将其转化为 “绿
水青山就是金山银山”的发展理念，既传承了 “道法自然”的生态智慧，又赋予了马克

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