Page 116 - 《党政研究》2025年第5期
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该理论认为文化系统对其余诸系统具有优先控制机能。结构—功能主义理论的重要贡
献者帕森斯 ( 1902 ~ 1979)在其所著的 《社会行动的结构》一书中指出,结构—功能主
义是行动理论和功能理论的综合,他把对社会行动的研究作为全部理论研究的出发点,指
出一般行动系统分为文化系统、社会系统、人格系统和行为有机体系统四个子系统,且四
个子系统依次形成信息控制等级结构 。在他看来,社会系统乃至整个行动系统都面临
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着一些大致相同的基本功能要求,满足这些要求是系统生存的先决条件,而这些要求需要
通过系统的内部结构得到满足。由此,帕森斯定义了人格系统整合到社会系统的两种机
制,即 “社会化机制”和 “社会控制机制”。“社会化机制”指将文化模式 (价值观、信
仰、语言和其他符号)内化到人格系统中,制约其需求结构。此外,“社会化机制”还提
供稳定的、安全的人际纽带,这些纽带能减轻那些与获得适当的动机和技能相联系的紧张
和焦虑。“社会控制机制”涉及地位—角色在社会系统中被组织起来以减少紧张和越轨的
方式,它解决的是社会系统的整合问题。马林诺夫斯基作为结构—功能主义理论的另一重
要贡献者,则更注重文化体系内各个部分之间的相互联系以及文化体系与周围环境相互联
系的方式对社会秩序的影响。
2. 文化体系的核心要素及其对个体行为的影响
在我国诸多的传统习俗中,最为核心且被重视的群体性活动当属丧葬礼仪。追溯一些
世代沿袭的传统习俗可以发现,丧葬礼仪在最初只是对死者进行安葬的家庭个体行为,经
过长期的认知演变,丧葬礼仪逐渐发展为一种基于希望死者灵魂获得新生的观念之上的群
体活动,而且这项群体活动由有血缘关系的家族扩大到氏族,甚至整个村寨及周围地区的
人,其影响之大,参加人数之多,往往超过了人生礼仪中诸如婴儿出生、命名、成人礼、
结婚等任何一项活动。之所以如此,就在于这一习俗与整个民族社会的稳定发展、文化传
承、社会关系整合等方面都密切相关,所以受到各民族格外重视 。从功能主义视角来
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看,丧葬作为一种文化存在,其内涵丰富而深邃,其基本要素世代相承,从远古延续至
今。对本民族内部社会的整合,对族群内部成员的生死观、信仰观、民族意识、心理因
素、道德价值观等方面的形成和变化,都产生着不可忽视的影响。马林诺夫斯基认为,死
亡不仅仅是个体的生理现象,而且是社会的公共事务,它们联结了个人与社会及社会之间
的关系 。因此死亡仪式导致了个体向集体的整合,进而他提出了社会整合功能,通过
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死亡和群体的整合,揭示了丧葬仪式和信仰在其中的作用。
丧葬习俗在相对固定的生活场域具有文化承载性。一些民族在逝者的丧仪中通过道公
或师公诵经活动,借以传播先祖生活历程和民族发展历史。广西那坡彝族在逝者的丧仪上
借助 《开路经》《铜鼓歌》将先祖跋山涉水、千里迢迢迁居那坡县过程中的艰难险阻和辛
酸劳累吟唱得淋漓尽致。在 《开路经》的 《几度迁居记》中,对那坡彝族先祖千年迁徙
过的山河、村寨逐一吟唱;《铜鼓歌》则描绘了彝族来源、先民生活和多次迁徙的状况 。
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云南丽江永宁摩梭人在丧葬仪式中,达巴则要诵念 《阿几夺洛咪》和 《曹都努依·泽洪几
几咪》这两部口诵经 ,其内容同样是传颂本民族的生活生产历史。再有,各个民族在
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丧仪上供奉灵位体现出不同民族的文化图腾,而这种文化图腾又记载着本民族曾经赖以生
存的物质资源和精神寄托。比如彝族的灵位用竹片制作,即是对于竹子在本民族生存发展
中承担的生活食材、生产工具、防御武器等功能的一种情感表达。花蓝瑶族在为逝者守丧
期间,其饮食、礼制规矩处处都表现出 “尊老尽孝”的文化内涵,把本民族的人伦关系
和道德思想通过丧葬仪式传输给丧礼的参加者 。
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丧葬习俗在相对固定的生活场域承担着社会整合功能。苗族丧葬习俗承载着传统的族
群血缘观念,有助于生者常态生活的回归以及社区秩序的调适。并且在神圣状态下减缓压
力,化解情感危机,证实孝道,实现伦理教化功能,维护社区整体利益,构建族群与社区
和谐 。彝族丧葬的社会功能,除了心理上的安慰和情感规范功能外,还具有五项功能:
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