Page 152 - 《社会》2023年第2期

共生与世界主义：帕克人类生态学视阈下的美国社会

合的东西”，“它有其存在的原理，在其自身之内，而不是像机器那样存
在于外部”（Park，1940a：150）。 因此，这一原理一定不是法律和契约，而
是“内在于风俗之中并不断传播的态度与情感”（帕克，2016b：5）。 这些
态度与情感之所以为人们所共享，是因为人们具有一种“同情”的能力，
“感觉 到 别 人的行 为 倾 向 ， 就 像感 觉 到 自己 的行 为 倾 向 一 样 ”（ Park，
1940a：149）。 这 种 能 力 的 养 成 源 自 威 廉·詹 姆 斯 所 说 的 “熟 识 ”
（acquaintance with），是“一个人在与周围世界长时间的切身接触中不可
避免地获得的认识”（Park，1940a：149）。 这种认识的过程同时也是人类
—“不是通过特殊的媒介，而
生态学强调的“有机调整或适应”的过程——
是通过我们全部有机体的反应来认识事物”（Park，1940b：670）。 正是这
样一种对周遭事物的真切体验，“使我们每个人都在自己选择或注定要
生 活 的 世 界 里 宾 至 如 归 （ at home）”（Park，1940b：670）。 因 此 ， 帕 克
（ 1940a：145）认为，“美国和世界当下的困境”，“既不是经济问题，也不
是 政 治 问 题 ， 而 是 一 个 根 本 性 的 文 化 或 者 社 会 精 神 病 学（social
psychiatry）问题”。 他批评一些物理学家，他们要以自然科学的理性替代
传统文化，将民间信仰和宗教实践当作迷信铲除。 在帕克看来，诉诸理
性是远远不够的，我们最需要的不是更多的事实和逻辑，而是孕育熟识
的土壤。
家庭是培育“同情”与“熟识”最自然最妥善的领域。 在现代化的变
迁之中，“家”却沦为共同体与社会新旧两种逻辑争夺的战场。或许在一
些个体解放和社会进步的革命时期，“家”一度成为现代人追求自由、国
家走向富强的障碍（许 烺 光，2001；阎云翔，2006）。 不过，“家”却是“告
别祖荫”的现代人始终难以割舍的自然情感的栖息地。 在这个意义上，
潘光旦曾经用“位育论”表达了和人类生态学“相通的意义”（费孝通，
2001：336）。 朱子注云：“位者，安其所也；育者，遂其生也”，位育不是动
植物生态学意义上的“适应”或“顺应”。 位育的“位”不同于纯粹自然经
济中的生态位，因为这个位置一定可以作为“生命的源头和归宿”（周飞
舟，2001：28）。
对于美国这样多族群的移民国家来说， 世界主义是内在于美国性
的。 在托马斯搜集到的无数自传中， 帕克感受到移民真实的情感与态
度，洞察到他们心智中的文化冲突———一种“分裂的自我”（the divided
self）。 这是“边缘人”生活的常态。 这些人源自不同的种族世系，身负不

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