Page 35 - 《党政研究》2026年第5期

化之中，为中国式现代化绘就和谐底色，有力破解 “古今中西之争”，创造出一批熔铸古
今、汇通中西的文化成果，以适应中华民族伟大复兴征程上传承和发展本土优秀文化、增
强民族自信的要求。
一是有效激发 “创造性转化”。党的十八大以来，党和国家深入推进文化体制改革，
出台繁荣发展社会主义文艺的政策文件，落实以人民为中心的创作导向，鼓励新群体、新
业态、新媒介赋能文化产业和文化事业。传统模式下以政府为主导、自上而下推动文化事
业和文化产业的方式存在一定局限性，而人文经济为优秀传统文化 “活态传承”提供了

有效实践路径。汉服经济、国潮文创、簪花传承等实践充分彰显了人民群众作为文化传承
主体的伟大创造力，推动优秀传统文化焕发新的生机与活力。
二是有力支撑 “创新性发展”。人文经济学要求生产者深入挖掘中华优秀传统文化蕴
含的思想观念、人文精神、道德规范，在此基础上融入时代元素，发展为具有强大思想引
领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的文化产品。“追古流”“东方美学”“血脉
觉醒”等社会风潮表明，市场经济的价值规律和竞争规律能够作为 “看不见的手”，引导
经济活动参与者主动投身优秀传统文化的弘扬和创新行列。
在人文经济学的生动实践中，文化事业和文化产业逐步实现了地位跃升、功能重塑和
体制突破，精神文明不再是物质的派生物或附属物，而是在赓续历史传统中彰显人民血脉
基因及其价值引领功能。这充分彰显了中国共产党作为先进文化引领者和践行者、优秀传
统文化传承弘扬者的历史自觉与使命担当，同时也启示世界后发国家要树立本民族的文化
自信，筑牢本国发展的文化根基。
（四）拓展了发展中国家迈向现代化的全新景象与道路选项
“中国式现代化既切合中国实际，体现了社会主义建设规律，也体现了人类社会发展
规律。” 在推进物质文明和精神文明相协调的现代化进程中，人文经济学重塑西方现代
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化历程中的精神生产关系、交往形式与消费范式，将 “主体确证、技术赋能、结构耦合、
价值铸魂”的循环迭代机制从中国实践提炼为具有世界历史意义的文明构建体系，开辟了
促进人民精神生活共同富裕、实现美好精神生活样态的全新道路。这就从文明范式层面确

立了以人的全面发展为根本尺度的现代化评价体系，为后发国家提供了兼具更加合理和有
效的现代化方案。
世界文明具有多样性，资本主义 “文明”奉行物质至上，以单一资本逻辑裹挟并消
解文明形态的多样性与可能性。中国式现代化坚持以人民为中心的发展思想，彻底破除被
拜物教异化的 “现代化”理论与实践范式，以和平、发展、公平、正义、民主、自由的
全人类共同价值，指向天下大同、美美与共、协和万邦的现代化图景，提出 “重视文明传
承和创新，充分挖掘各国历史文化的时代价值” ，尊重并鼓励各国人民建设自身精神文
〔 １９〕
明世界，为超越 “见物不见人”的唯生产力发展范式作出重要贡献。在这个意义上，人
文经济学为发展中国家提供了一把衡量现代化进程的新标尺。换言之，一个国家的现代化
程度，不仅取决于物质生产力水平，更取决于其人民的精神生活质量、文化创造力以及文
明传承创新的活跃程度。
与此相应，现代化发展路径具有多元性。人文经济学揭示，现代化是植根于不同文明
基因与文化土壤的多元实践。经济活动必须内嵌于特定伦理规范、历史传统与社会关系之
中，这一认识对发展中国家具有尤为深远的启示意义。在 “价值同源、要素同构、制度同
依”的生成逻辑中，物质生产与精神生产的协调发展并非特定制度的专属属性，而是文明
发展的普遍要求。各国必须扎根自身的文化传统、制度资源和社会组织形式，探索物质文
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